Enzo PETROLINO*
“Espero que todas las comunidades garanticen que se implementen los medios necesarios para avanzar en el camino de una conversión pastoral y misionera, que no puede dejar las cosas como están. Ahora no necesitamos una «administración simple». Estableciémonos en todas las regiones de la tierra en un «estado permanente de misión» «. Estas son las palabras del papa Francisco con las que indica en la Exhortación Apostólica Evangelii gaudium (Ej. 25) el camino de la Iglesia. Además, desde el comienzo de este pontificado tenemos la imagen del hospital de campaña como una metáfora de la Iglesia. Hoy la metáfora se vuelve real en nuestra sociedad, a causa del virus. «Veo claramente, dice el Papa, que lo que más necesita la Iglesia hoy es la capacidad de curar heridas y calentar los corazones de los fieles, la cercanía y la proximidad. Veo a la Iglesia como un hospital de campaña después de una batalla. Sus heridas deben ser tratadas. Entonces podemos hablar de todo lo demás «. Palabras que en nuestro tiempo parecen ser de relevancia impactante.
Hablar sobre itinerarios diaconales en este momento no es fácil. Ciertamente, nuestra reflexión debe ir más allá de la situación contingente que con suerte terminará pronto. Definitivamente como el Papa Francisco nos exhorta: “el Señor nos desafía y, en medio de nuestra tormenta, nos invita a despertar y activar la solidaridad y la esperanza capaces de dar solidez, apoyo y significado a estas horas en que todo parece naufragar. El Señor se despierta para despertar y revivir nuestra fe de Pascua ”. Una Pascua este año cuando el alegre canto del Exultet del anuncio de la resurrección, confiado a la voz del diácono, no resuene en nuestras asambleas.
Todo esto, sin embargo, no nos exime de pensar en la tarea que hoy tenemos como diáconos y en la responsabilidad que se nos da. Por lo tanto, preguntémonos: ¿qué plan pastoral queremos implementar en el futuro cercano? Un proyecto, por su propia naturaleza, es una provocación a la libertad. Estar al frente de un proyecto, de hecho, indica tomar decisiones para construir algo en lo que crees y para lo que la vida está en juego. El proyecto es la capacidad de mirar hacia el futuro, no como un espacio vacío e indeterminado; más bien, como un tiempo para ser moldeado y conformado de acuerdo con un ideal a ser alcanzado. En un proyecto, las personas están directamente involucradas y, a su alrededor, las fuerzas están unidas para una participación activa de compartir.
La calificación de «pastoral», sin embargo, saca el proyecto de la generalidad para indicar el conjunto de actividades que la Iglesia lleva a cabo para expresar los propósitos específicos de su misión. Toda la vida de la Iglesia es «pastoral» y toda «pastoral» está imbuida de la dimensión eclesial y diaconal. Nadie en la Iglesia puede ser ajeno al cuidado pastoral, porque sería equivalente a estar sin la savia que alimenta la vida de la diaconia eclesial. El obispo, el párroco y el diácono, están todos involucrados en el cuidado pastoral. Sin embargo, si la mirada de aquellos en el servicio solo se detiene en asuntos aislados, y uno piensa en actuar independientemente de la comunidad y la complementariedad de los carismas, entonces se pierde lo «pastoral» y con ello la propia diaconía que se debilita. Si el compromiso que se lleva a cabo en la comunidad no tiene como objetivo hacer que la misión de toda la Iglesia sea concreta y visible, entonces uno no se dedica a la «pastoral», sino a una actividad de la que se espera una remuneración. En resumen, cuando hablamos de cuidado pastoral estamos llamados a verificar cómo lo que surge de la oración, la reflexión y el estudio puede convertirse en una práctica de la vida diaconal. Por su propia naturaleza, por lo tanto, el cuidado pastoral no es una teoría, sino una práctica que el testigo fortalece como su punto original y concluyente. Cuando salgamos de este túnel y regresemos a nuestras comunidades y actividades pastorales, ya nada será igual que antes. No nos engañemos de que podemos tomar los mismos caminos que dejamos atrás. Como Gregorio el Grande escribió: «El compromiso pastoral es la prueba del amor». Si, por lo tanto, el cuidado pastoral está vinculado al amor, esto está llamado a ser la regla de vida para la comunidad cristiana y los diáconos.
La primacía de la contemplación.
Frente al tema de los itinerarios diaconales, a menudo existe la tentación de hacer prevalecer «hacer sobre el ser».
Precisamente a partir de esta consideración, podemos comenzar a recuperar un contenido importante de la enseñanza del Papa Francisco: la contemplación debe ser puesta en primer lugar. «La evangelización se hace de rodillas». Eso es correcto El papa Francisco está convencido de la primacía de la contemplación sobre la acción. Para no «correr en vano» (Gal. 2.2) es necesario enfocarse en lo esencial, mantener la mirada fija en el rostro de Cristo. Esta es la verdadera contemplación que estamos llamados a hacer. Vive de Cristo para saber cómo comunicarse y participar en los demás. Se lee en Evangelii gaudium: “Colocado ante él con el corazón abierto, dejándolo contemplarnos, reconocemos esta mirada de amor que Natanael descubrió el día en que Jesús se hizo presente y le dijo: ‘Te vi cuando estabas debajo de la higuera ‘(Jn 1,48). La mejor motivación para decidir comunicar el Evangelio es contemplarlo con amor, detenerse en sus páginas y leerlo con el corazón. Si lo abordamos de esta manera, su belleza nos sorprende, siempre vuelve a fascinarnos. Por lo tanto, es urgente recuperar [para los diáconos] un espíritu contemplativo, que nos permite redescubrir cada día que somos los custodios de un bien que humaniza, lo que ayuda a llevar una nueva vida. No hay nada mejor para transmitir a los demás «(Ej. 264).
Solo en la medida en que vivimos de esta fuerza que viene de arriba, por lo tanto, es posible redescubrir la dimensión más social de los caminos diaconales, lo que el Papa Francisco llama la «mística de la fraternidad». Por lo tanto, no es una fraternidad generalizada, desprovista de referencias a Dios que dejaría en una etapa de mero compromiso social inmanente, sino una hermandad que se basa en el fundamento encontrado en Cristo y en su solidaridad con toda la humanidad. Una hermandad, por lo tanto, transformada por la espiritualidad y guiada por el ejemplo de Jesucristo: «Hoy, cuando las redes y herramientas de comunicación humana han alcanzado desarrollos sin precedentes, sentimos el desafío de descubrir y transmitir la» mística «de vivir juntos , mezclarnos, encontrarnos, tomarnos en nuestros brazos, apoyarnos, participar en esta marea algo caótica que puede convertirse en una verdadera experiencia de fraternidad, en una caravana solidaria, en una peregrinación sagrada «(Ej. 87). No solo eso sino que hoy “nos dimos cuenta de que estábamos en el mismo bote, todos frágiles y desorientados, pero al mismo tiempo importantes y necesarios, todos llamados a remar juntos, todos necesitados de consolarnos mutuamente. Todos estamos en este barco «.
El camino de la contemplación del rostro de Cristo, por lo tanto, que nos permite fijar el rostro de Dios, no nos desvía por caminos solitarios, sino que impone una contemplación del hermano: «La contemplación que deja a los demás fuera es un engaño» (Ej. 281). La contemplación es, por lo tanto, un comportamiento global. También nos invierte diáconos en toda nuestra existencia, sin permitirle ningún boceto. «Contemplativos de la Palabra y contemplativos del pueblo de Dios». En otras palabras, se puede decir que seremos verdaderos servidores si sabemos captar los signos de la presencia de Dios en la historia, donde viven todos, para poder discernir y poder transformar el mundo a la luz del Evangelio. Pero en este momento no podemos dejar de escuchar el grito del Papa: «en esta Cuaresma hay un llamado urgente de Jesús:» Conviértete «,» vuelve a mí con todo tu corazón «(Gl 2,12). Nos llama a tomar este tiempo de prueba como un momento de elección «.
Escuchando la Palabra de Dios
Luego tienes que «elegir», dar un paso decisivo que te permita colocarte en el horizonte del amor que Dios tiene por cada uno de nosotros y que fluye de su Palabra. La Palabra de Dios es la fuente original e inagotable para un estilo de vida del diácono. Es la regla fidei de la Iglesia y de cada persona bautizada, de cada diácono, para no ceder ante la desorientación que conduce al empobrecimiento. Una palabra que en esta noche de la historia nos cuestiona y afecta a todos indiscriminadamente.
Al final del Año de la Misericordia, el Papa tuvo la intuición de lanzar el Día Mundial de los Pobres en todo el mundo. No una iniciativa más, sino una provocación a la Iglesia para dar voz a los pobres. Francisco no duda en decirle a Jesús: “en este mundo nuestro, que amas más que a nosotros, avanzamos a toda velocidad, sintiéndonos fuertes y capaces en todo. Codiciosos de lucro, nos dejamos absorber por las cosas y confundidos por la prisa. No nos detuvimos frente a sus llamadas, no nos despertamos frente a guerras e injusticias planetarias, no hemos escuchado el grito de los pobres de nuestro planeta gravemente enfermo. Continuamos imperturbables, pensando en mantenernos siempre sanos en un mundo enfermo «. Entonces, nuestra misión es «colaborar para resolver las causas instrumentales de la pobreza y promover el desarrollo integral de los pobres», así como también la de «gestos simples y diarios de solidaridad frente a las miserias muy concretas» que todos los días están ante nuestros ojos. ojos (cf. Ej. 188). «No amamos en palabras, sino en hechos». En una homilía en estos días en Santa Marta, el Papa lamentablemente habla de la «brecha entre la élite de los líderes religiosos y el pueblo, un drama que viene de lejos». Son personas de segunda clase: somos la clase dominante, no debemos ensuciarnos las manos con los pobres ”.
La Palabra de Dios es el espejo en el que debemos reflexionar para ver la intensidad de nuestro compromiso y la coherencia de nuestra acción diaconal. Ante la crisis, no debemos ceder ante el miedo o el catastrofismo. No es correcto sufrir un fracaso o mirar la realidad con pesimismo. Lo que es válido para nosotros es el realismo evangélico, que sabe cuánto bien y mal crecen juntos hasta el final de los tiempos (cf Mt 13,24-30).
Una Iglesia en una misión permanente, que no conoce otra parada que la que proviene de la obediencia a la Palabra de Dios. Esta Palabra, de hecho, si se escucha y se vive bien, nos permite dar sentido a nuestro compromiso pastoral. El autor de la Carta a los Hebreos lo recuerda de una manera muy plástica, cuando escribe: “Hoy, si escuchas su voz, no endurezcas tu corazón como el día de la rebelión, el día de la tentación en el desierto donde tus padres me tentaron probándome. .. así que juré con ira: no entrarán en mi descanso «(Heb 3,7 cit. Ps 95). El razonamiento del autor sagrado se vuelve inmediatamente claro: quien no escucha la voz de Dios no podrá encontrar descanso. Ahora, la misma Palabra también nos ha sido anunciada. Si queremos entrar en «descanso», por lo tanto, es necesario abrirnos a escuchar la última palabra que ahora («hoy») se nos dirige. La Iglesia sabe muy bien que su «descanso» solo se encuentra en la Palabra del Señor. Cada diácono, por lo tanto, que busca «descansar» para restaurar el sentido de su ministerio, se coloca ante esta misma Palabra que no conoce la puesta del sol. Debe pasar por la «puerta» que es Jesús mismo; se le invita a escuchar la voz del pastor que lo llama; una voz que se reconoce inmediatamente como una palabra dirigida directamente a él para transformar su vida (cf. Jn 10, 1-7). Antes de esta Palabra, todos entienden que no puede ocultar nada, porque penetra todo y lo sabe todo (cf. Hebreos 4:12). En resumen, a lo largo de la historia de la Iglesia, la Iglesia, sus ministros y todos los creyentes siempre se colocan ante la Palabra de Dios, que es el criterio de la verdad y el amor. Sin embargo, escuchar esta Palabra para que pueda expresarse efectivamente (cf. Is 55,10) requiere atención al presente de la fe y a la existencia personal de cada uno.
La pastoral a la luz de la profecía
Por lo tanto, es necesario que incorporemos una dimensión propia de la acción pastoral, es decir, su valor profético. Desafortunadamente, hemos olvidado nuestro compromiso con la profecía. De alguna manera, es el gran ausente en nuestro cuidado pastoral. Habiendo caído en la trampa del protagonismo y la eficiencia, la profecía ha sido puesta al margen. ¿Todavía hay espacio para la profecía hoy? ¿Sigue teniendo sentido que nuestra vida se refiera a la profecía? La pregunta no es del todo obvia. Prueba verificar cómo el diácono es consciente de su identidad diaconal y cómo traduce la unción profética recibida en actos concretos. La referencia a una pastoral que es «profética» indica, en primer lugar, la conciencia de ser testigos de una Palabra y de una visión de la vida que nos ha sido ofrecida por la revelación de Dios. Dios vino al encuentro del hombre. Este es el hecho original y original de nuestra fe. La encarnación es la concluyente Palabra de Dios que «muchas veces y de diferentes maneras en la antigüedad había hablado a los padres por medio de los profetas y últimamente, en estos días nos ha hablado a través del Hijo» (Heb 1: 1-2 ). Dios se puso en camino y quería encontrarse con nosotros para quedarnos con nosotros. La revelación, sin embargo, no es solo Dios que viene a encontrarse con el hombre, sino aún más; Es Dios quien se dirige a nosotros como amigos y nos «entretiene» (DV 2). No tiene prisa por dejarnos, por el contrario. Él se queda con nosotros y nos pide que nos quedemos con él para que pueda permanecer «en» nosotros. En resumen, se nos ofrece la presencia única y abrumadora para cambiar vidas: para convertir. Esto es profecía. Permita que el Espíritu actúe a través de nosotros. Favorecer nuestra apertura y conversión de vida para que su Palabra se haga evidente. Sin embargo, existe un peligro. El Papa Francisco lo identifica en la trampa de lo mundano: «Los que han caído en lo mundano miran desde arriba y desde lejos, rechazan la profecía de los hermanos, descalifican a los que hacen preguntas, resaltan continuamente los errores de los demás y están obsesionados con la apariencia. Ha plegado la referencia del corazón al horizonte cerrado de su inmanencia y sus intereses y, como consecuencia de esto, no aprende de sus pecados ni está auténticamente abierto al perdón. Es una tremenda corrupción con una apariencia de bien. Debe evitarse colocando el diaconado en un movimiento de auto-salida, de misión centrada en Jesucristo, de compromiso con los pobres. ¡Dios nos libere de un diaconado mundano bajo cortinas espirituales o pastorales! Esta asfixiante mundanalidad se cura saboreando el aire puro del Espíritu Santo, que nos libera de permanecer centrados en nosotros mismos, ocultos en una vacía apariencia religiosa de Dios «(Ej. 97). Palabras que a menudo tocan la experiencia de los diáconos.
Una clave misionera pastoral, por lo tanto, hace suya la profecía. Esto significa una provocación de ir siempre más lejos, de nunca detenerse, de preguntarse continuamente para permitirnos comprender la esencia del Evangelio. La profecía es equivalente a comprender y resaltar la presencia de los verbos sembrados en culturas, hombres, religiones … y, al mismo tiempo, no olvidar que la Palabra revelada ofrece una novedad tan genuina y original que no tiene comparación. La profecía, por lo tanto, se transforma en un anuncio de esperanza en la promesa de Jesucristo de renovar todas las cosas (cf. Ap 21,5); llamar a sí mismo a los que necesitan misericordia (cf. Mt 11,28); preparar un lugar para compartir la eternidad en la alegría de contemplar el rostro de Dios (cf. Jn 14, 1-3). La profecía es un anuncio del amor de Dios que «hace que su sol salga sobre lo malo y lo bueno, y hace que llueva sobre los justos y los injustos» (Mt 5:43). Un amor que se abre y se extiende al amor fraterno por cada persona y que se expresa en una palabra, un signo de perdón, entrega, solidaridad, ayuda (ver En 28).
La identidad del diácono a la luz de la profecía se traduce en un viaje en el mundo al ofrecer la compañía de la fe, el amor y la esperanza a nuestros contemporáneos. No permanezca cerrado en nuestras parroquias, sentado en un escritorio: «La Iglesia ‘saliente’ es una Iglesia con puertas abiertas. Salir a otros para llegar a las periferias humanas no significa correr hacia el mundo sin una dirección y sin sentido. Muchas veces es mejor reducir la velocidad, dejar de lado la ansiedad para mirar a los ojos y escuchar, o renunciar a las urgencias para acompañar a los que se han quedado al borde del camino. A veces es como el padre del hijo pródigo, que permanece con las puertas abiertas para que cuando regrese pueda entrar sin dificultad «(Ej. 46). Por lo tanto, nuestro cuidado pastoral tiende a transformar nuestras comunidades en una Iglesia, llamada a «salir» de sí misma para encontrarse con otros. Es la «dinámica del éxodo y el don de salir de uno mismo, de caminar y sembrar siempre una y otra vez» (Ej. 21). Pero el Papa en este momento histórico nos advierte que con la tormenta que estamos atravesando, «el truco de esos estereotipos con los que enmascaramos nuestros» egos «siempre ha caído, preocupado por su propia imagen; y una vez más, esa pertenencia común (bendecida) a la que no podemos escapar ha permanecido descubierta: pertenecer como hermanos «. No creemos que olvidemos ser «extrovertidos» después de esta larga estadía en nuestros hogares. Hoy se nos presenta una realidad distante. No estamos poniendo excusas ante este desafío.
La Iglesia no se encuentra en un callejón sin salida, sino que sigue los mismos pasos de Cristo (cf. 1Pt 2,21); para esto, tiene certeza del camino a seguir y del objetivo a alcanzar. Esto no la asusta. Este «no es el momento de su juicio», dice el Papa, sino de nuestro juicio: el tiempo para elegir lo que importa y lo que pasa, para separar lo que es necesario de lo que no es. Es hora de restablecer el curso de la vida hacia usted, Señor, y hacia los demás. Y podemos mirar a muchos compañeros de viaje ejemplares, que, con miedo, reaccionaron dando sus vidas. Es la fuerza de trabajo del Espíritu derramado y moldeado en dedicatorias valientes y generosas ”.
Para que esto suceda, el Papa Francisco propone firmemente la solicitud de «conversión pastoral». Esto significa pasar de una visión burocrática, estática y administrativa del cuidado pastoral a una perspectiva misionera; por el contrario, un ministerio pastoral en un estado permanente de evangelización.
Los profetas «hablan al corazón», dice el apóstol (1 Cor. 14:25). Para esto necesitamos su presencia y su testimonio. Finalmente, colocar nuestro cuidado pastoral a la luz de la profecía significa sacar a relucir el contenido específico de nuestra fe: el amor misericordioso de Dios. Es interesante observar cómo, a partir del Nuevo Testamento, la profecía no se da como una forma de condena, de juicio o miedo, por el contrario. La profecía es siempre una palabra de consuelo, confianza y esperanza. El hecho no es sin explicación. El momento culminante de la revelación del amor de Dios, de hecho, encuentra su suprema importancia en el misterio pascual. En lenguaje humano, Dios revela lo que significa amar y cómo amar. La cruz de Jesús de Nazaret es el signo profético culminante, porque allí todos están obligados a ver la conexión entre el sufrimiento, la muerte y la manifestación de la gloria de Dios. La «gloria del Padre» brilla en el rostro del crucifijo (2 Cor 4, 6), este es el mensaje que se comunica a la humanidad en busca de un sentido para su vida, este es el mensaje del Papa Bergoglio. «Tenemos un ancla: en su cruz fuimos salvos. Tenemos un timón: en su cruz hemos sido redimidos. Tenemos esperanza: en su cruz hemos sido sanados y abrazados para que nada ni nadie nos separe de su amor redentor «.
En el crucifijo resucitado se realiza la voluntad salvadora de Dios, un amor que se entrega a todos para siempre, sin excluir a nadie y sin pedir nada a cambio. Un amor que perdona destruir el pecado cada vez como una expresión de no amor y rechazo de responsabilidad.
Las palabras del gran patos del Papa: “Abrazar su cruz significa encontrar el coraje para abrazar todas las contrariedades de la actualidad, abandonar por un momento nuestra ansiedad sobre la omnipotencia y la posesión para dar espacio a la creatividad que solo el Espíritu es capaz de hacer. revuelva. Significa encontrar el valor para abrir espacios donde todos puedan sentirse llamados y permitir nuevas formas de hospitalidad, fraternidad y solidaridad. En su cruz fuimos salvos para dar la bienvenida a la esperanza y dejarla fortalecer y apoyar todas las medidas y formas posibles que pueden ayudarnos a mantenernos a salvo y seguros. Abrace al Señor para abrazar la esperanza: aquí está la fuerza de la fe, que libera del miedo y da esperanza ”.
Después de la muerte y resurrección de Jesucristo, la Iglesia está llamada a ser «profecía» del amor de Dios. En resumen, la profecía faculta al creyente para hablar de la fe como un mensaje que tiene en sí una esperanza inquebrantable encomendada al Iglesia para comunicarlo al mundo y hacerlo visible. Una Iglesia de profecía fuerte siempre podrá descubrir las formas insondables que tiene el Espíritu. Una profecía que se presentara en un lenguaje rigurosamente condenatorio no reflejaría la confianza en el amor de Dios, anularía el corazón mismo de la Revelación.
Ahora que todos estamos en casa, ¿estamos tratando de examinar a la fuerza cuál ha sido el valor profético de la familia cristiana en general y de la familia diaconal en particular? Por supuesto, es bueno tener una apariencia capaz de comprender la pluralidad de situaciones y la complejidad del fenómeno cultural que forma una telaraña que aprisiona y a menudo hace que la creación de una familia sea en vano. Las dificultades en que se han encontrado las generaciones más jóvenes, privadas de trabajo y, por lo tanto, sin la posibilidad de construir un futuro sólidamente; La cultura dominante que invita a vivir con interés solo un fin de semana despreocupado y lleno de emociones, en lugar de un compromiso y una decisión duradera y estable. La concepción distorsionada de la relación interpersonal que mortifica la complementariedad para el dominio de la voluntad del individuo. La visión parcial de la vida que termina en una aceptación miope del éxito inmediato, en lugar de un esfuerzo por buscar el significado de la existencia. La concepción cada vez más marcada de poseer al otro en lugar de darse a sí mismo … La lista sería larga, pero en este momento nos preguntamos si al salir de esta condición que estamos experimentando habremos cambiado, mejorado.Si nos damos cuenta de que el valor profético de la familia es un modelo de autorrealización en compartir, en el amor libre y en acoger todo lo que es, en virtud de una vocación y una misión por cumplir. La dimensión del misterio del amor se vuelve fundamental para la visión cristiana de la familia. El gran misterio del que habla el Apóstol (cf. Ef. 5:32) que es capaz de dar sentido a la vida. El misterio no aplasta a las personas, las eleva y progresivamente conduce a descubrirse a sí mismas una parte integral de un proyecto que solo puede realizarse a través de la propia libertad. Pero en un momento dramático, en un momento sin precedentes debemos permanecer vigilantes en nuestras familias, me refiero a la violencia masculina contra las mujeres, a las relaciones abusivas de violencia doméstica. Un drama que ha persistido desde tiempos inmemoriales y que se intensificará en esta convivencia «forzada». Este es también el llamamiento que proviene del Observatorio Interreligioso sobre la violencia contra la mujer.
Cuidado pastoral a la luz de la bienvenida
Otra característica que debería caracterizar el ministerio diaconal es la hospitalidad. Una comunidad acogedora es, sobre todo, una comunidad que cura las heridas. El samaritano (cf. Lc 10, 30-37) no miró más que las heridas del herido, por lo que se convirtió en su «vecino». No eligió a quién y cómo ayudar, se le ofreció. Otros han pasado sin tratamiento e indiferentes, probablemente incluso molestos. El no lo hace. Ha notado, detenido, cuidado, interesado, apoyado y acompañado. No tenía prisa por liberarse, se convirtió en un compañero de ruta. Un cuidado pastoral marcado por la hospitalidad se renueva en sus estructuras, pero sobre todo en su mentalidad. Es una comunidad que sabe cómo mantener la «puerta abierta» (cf. Ej. 47) no metafóricamente, sino concretamente. No es la frialdad del impacto lo que convierte, sino la alegría que proviene del calor de saber cómo comunicar a Cristo. No es un cuidado pastoral para lo perfecto, sino para aquellos que están en camino y tocan la puerta para ser recibidos con «alegría perfecta». «Los pobres son los receptores privilegiados del Evangelio, y la evangelización dirigida libremente a ellos es una señal del Reino que Jesús vino a traer. Es necesario afirmar sin palabras que existe un vínculo inseparable entre nuestra fe y los pobres. Nunca los dejemos solos ”(Ej. 48). En este contexto, la «cultura de la reunión» asume toda su importancia, incluso si hoy es virtual. Para un cuidado pastoral que se vuelve acogedor, no debería ser difícil redescubrir el valor de la amistad y la hermandad como pilares sobre los cuales dar testimonio. Convertir esto en pastoral es equivalente a tomar caminos diaconales que sepan comprender el valor insustituible de la reunión interpersonal. Cómo conocer al hombre de hoy, cómo permitirle tener un encuentro con Cristo en el silencio de su propia intimidad y en los signos que indican su presencia en los hermanos. Es un encuentro con un hermano y una hermana porque surge del encuentro con el Señor Jesús. Una cultura de encuentro no se detiene en unos momentos apresurados, y bajo la bandera de la formalidad. El encuentro es más bien el descubrimiento de la persona, su misterio y su vocación. Es el encuentro con la riqueza de la experiencia adquirida y con los carismas que se ofrecen para el crecimiento de la comunidad. Una cultura de encuentro, por lo tanto, es bienvenida al misterio del hermano para comprender aún más el misterio de la propia existencia. Es una reunión donde la prioridad de «nosotros» emerge sobre la de «yo». Una reunión donde la dimensión de la Iglesia, una comunidad que vive la comunión, se convierte en un criterio de juicio y testimonio de nuestra presencia en el mundo de hoy.
Concluyo con las palabras de Francesco: “En medio del aislamiento en el que estamos sufriendo la falta de afectos y encuentros, experimentando la falta de muchas cosas, escuchamos nuevamente el anuncio que nos salva: ha resucitado y vive a nuestro lado. . El Señor nos desafía desde su cruz a encontrar la vida que nos espera, a mirar hacia quienes nos piden, a fortalecer, reconocer y alentar la gracia que vive en nosotros. No apaguemos la llama muerta (cf. Is 42,3), que nunca cae enferma, y dejemos que la esperanza se reavive «. […]. Señor, bendice al mundo, da salud a los cuerpos y consuelo a los corazones. Nos pides que no tengamos miedo. Pero nuestra fe es débil y tenemos miedo. Pero tú, Señor, no nos dejes a merced de la tormenta. Repita de nuevo: «No tengas miedo» (Mt 28.5). Y nosotros, junto con Peter, «arrojamos todas las preocupaciones en ti, porque nos cuidas» (cf. 1Pt 5,7).
Las referencias del texto son de la Homilía del Papa Francisco durante la oración extraordinaria realizada el pasado día 27 de marzo en la Plaza de San Pedro.
Traducción libre
* El diácono italiano Enzo Petrolino pertenece a la Diócesis de Reggio Calabria-Bova -Italia-, es colaborador de este Informativo, y a su vez Presidente de la Comunità del Diaconato in Italia.